Как любовь к Родине превращается в нацизм и ксенофобию

 Начнём с того, что в очередной раз отметим, что Родина, Отчизна, народ, нация - это всё нематериальные субстанции («мыслеформы»). А в соответствии с христианским вероучением, поклонение мыслеформе (а любовь в мыслеформа есть одна из составляющих поклонения) есть идолопоклонство. То есть, грубое нарушение второй заповеди Господней («не сотвори себе кумира» и т.д.). Поэтому можно быть либо христианином, либо любить свою Родину, народ и т.д. Но не одновременно. Ибо одно несовместимо с другим.

Со светской (человеческой) точки зрения любовь к Родине, народу, Отчизне и т.д. тоже, как сейчас говорят, «не есть гут». Ибо в этом случае люди автоматически делятся на «своих» и «чужих». Последних, кстати, очень легко при подходящих обстоятельствах объявить «врагами Родины» (народа, нации, Отчизны и т.д.). Которые, разумеется, подлежат преследованию, интернированию, изгнанию, а то и уничтожению. Кстати, Холокост проводился как раз из любви к Германии, немецкой нации, немецкому народу. Почитайте «Майн Кампф» (текст легко найти в Сети) и вы убедитесь, что Адольф Гитлер глубоко и искренне любил и своё Отечество, и свою нацию, и свой народ. Результат известен.

Иными словами, любовь к Родине, Отчизне, Отечеству, нации, народу и т.д. очень быстро и легко превращается в ненависть по отношению к «чужакам». То есть, в национализм, шовинизм, расизм, нацизм и ксенофобию. И потому, что даёт выход (и даже стимулирует) два смертных греха - гордыню и гнев; и потому, что в течение всей человеческой истории использовался (и продолжает использоваться) правящими кликами в своих шкурных интересах (в частности, для обоснования захватнических войн, личной диктатуры, реализации пассионарных «великих идей» и т.д.).

Именно это констатировал доктор Самуэль Джонсон, когда в Литературном клубе 7 апреля 1775 г. Произнёс ставшую всемирно известной фразу: «Патриотизм - это последнее прибежище негодяя» (Patriotism is the last refuge of a scoundrel). Имея в виду патриотизм, который так многие, во все времена и во всех странах, делали и делают прикрытием личных шкурных интересов.

Поэтому, если уж говорить о любви, то движущей силой человека должна стать любовь гуманистическая (а не патриотическая). То есть, любовь к себе и ко всем людям - вне зависимости от расы, национальной принадлежности, гражданства и т.д. В полном соответствии со второй Заповедью Христовой - «возлюби ближнего своего как самого себя».

При этом очень важно понимать, что любовь - это в первую очередь не чувство, а действие. И созидательный труд, создающий совокупную ценность для других людей - финансовую, функциональную, эмоциональную и духовную; и творение бескорыстного добра для ближних своих - в полном соответствии с замечательным призывом - Сделай сегодня для кого-нибудь что-нибудь доброе - просто так!

Российский философ Александр Сергеевич Панарин в своей монографии «Православная цивилизация в глобальном мире» заявил о необходимости создании «экономики дара», т.е. экономики, в которой значительную роль играет благотворительность - и финансовая (пожертвование своих денег), и трудовая (пожертвования своего времени и сил) на благо ближних своих. По мнению философа, которое разделяет и автор этих строк, без такой «экономики дара» даже сколь угодно материально обеспеченная жизнь человека превратится в Ад. Как уже было отмечено выше, в США и других цивилизованных демократических странах размер «экономики дара» намного превышает размеры таковой в России (в расчёте на душу населения).

Поэтому главными движущими силами для каждого гражданина России (как, собственно, и любой другой страны) должны стать стремление к (а) удовлетворению своих потребностей; (б) обеспечению и защите прав и свобод; (в) созидательному труду - платному и бесплатному - направленному на создание совокупной ценности для других людей, вне зависимости от расы, национальности и гражданства и (г) максимальному содействию другим людям (в первую очередь - гражданам своей страны) в реализации их ключевых прав и свобод.

Стремление к реализации созидательных целей, проще говоря. А вовсе не любовь к идолам.