Буддизм - самая дружелюбная к науке религия?

Оказывается, существует не только разрыв между демократами и республиканцами по вопросу о признании эволюции: у демократов количество признающих эволюцию составляет всего лишь 67%, тогда как у республиканцев этот показатель вообще находится на жалком и пугающе низком уровне - 43%. Еще более ужасным можно считать полученные сведения о том, что только 27% белых евангельских протестантов согласны с тем, что «человеческие и другие живые существа эволюционируют с течением времени».

Что же происходит, во имя Дарвина? Печальная реальность состоит в том, что Соединенные Штаты, будучи одним из самых религиозных государств в мире, находятся также в числе наиболее невежественных стран с точки зрения науки. Особенно - когда речь заходит о важнейших, объединяющих и бесспорно «истинных» открытиях в биологии - об эволюции с помощью естественной селекции.

Как эволюционный биолог я лично сталкивался с подобной научной безграмотностью, особенно при чтении лекций  в так называемом Библейском поясе (Bible Belt). В то же время я был поражен тем, насколько подготовленной в научном отношении является аудитория в азиатских странах, особенно в тех, которые находятся под сильным влиянием буддизма. Кроме того, я все больше убеждаюсь в том, что подобная корреляция не является случайной. Десятилетия моей работы в качестве биолога, наряду со сравнимым количеством десятилетий в качестве человека, с симпатией относящегося к буддизму, убедили меня в том, что из всех мировых религий - особенно по контрасту с большой Аврамовой тройкой (иудаизм, христианство, ислам) - буддизм является необычно дружелюбным по отношению к науке.

До некоторой степени это можно объяснить тем, что значительная часть буддизма - разумеется, именно эта его часть меня и привлекает - не является вообще религией, ее, скорее, можно считать способом воззрения на мир. Действительно, согласно преданию, сам Будда подчеркивал, что он не является Богом и к нему не следует относиться как к таковому. И на самом деле в буддизме не существует ни творящих божеств, ни святого писания и тому подобного.

Вот что говорит Тэнцзина Гьямцхо (Tenzin Gyanso), больше известный как XIV Далай-Лама: «Предположим, что нечто окончательно доказано с помощью научного исследования, предположим, что некоторые гипотезы проверены или определенный факт возникает в результате научного исследования. Предположим далее, что этот факт несовместим с теорией буддизма. Нет сомнений в том, что в таком случае мы должны принять результаты научного исследования».

Больше, чем другие религии - на самом деле я бы сказал больше, чем любая другая религия, - буддизм склоняется к диалогу с наукой. Почему? Потому что среди ключевых аспектов буддизма мы находим настоятельное требование о том, что знание должно быть получено, скорее, на основе личного опыта, а не в результате опоры на авторитет священных текстов или учений общепринятых наставников, поскольку его ориентация - скорее, эмпирическая, чем теоретическая, а еще он отвергает любую концепцию абсолютного.

Удобное соответствие между буддизмом и эмпирическими науками облегчается несколькими каноническими учениями, одно из которых имеет наиболее важное значение - речь идет о «Калама Сутре». В ней Будда дает советы своим слушателям относительно того, что делать с поразительным разнообразием противоречивых утверждений со стороны различных браминов и странствующих монахов: «Не основывайтесь на том, что было сказано многократно, ни на традициях, ни на слухах, ни на писаниях, ни на предположениях, ни на догмах, ни на умственных построениях, ни на откровениях, ни на чьих-то кажущихся способностях, ни на соображениях типа «Монах - наш учитель». Но когда вы сами знаете, что какие-то вещи хороши, непредосудительны, подтверждаются вашим сознанием, а будучи предприняты и совершены, ведут к пользе и счастью, приступите к ним и пребывайте в них».
 
Это учение многими (и оправданно) рассматривается как поддержка свободного исследования, как отсутствие строгих догм, как мнение, совершенно открытое для эмпирической верификации и поэтому совместимое с наукой. Более того, «Калама Сутра» весьма комфортно вписывается в западную научную традицию. Лондонское королевское общество (полное название - «Лондонское королевское общество по развитию знаний о природе») было первым в мире и в течение долгого времени наиболее важным научным обществом, имеет в качестве своего символа веры следующее выражение: «Nullius in verba», то есть «Ничьими словами».

Возвращаясь вновь к существующему в буддизме акценту на подтверждение с помощью опыта (validation-by-experience), а не на иерархический письменный авторитет, интересно будет посмотреть на следующее заявление из Палийского Канона (Pali Canon), которое вполне мог бы сделать пожилой ученый и обладатель Нобелевской премии, наставляющий более молодых исследователей в своей лаборатории: «Как золото мы проверяем с помощью нагревания, разрезания и трения, так монахи и ученые должны исследовать мои слова. Только таким образом они могут быть приняты, а не из одного только уважения ко мне».

В результате представляется разумным и уместным, чтобы буддизм рассматривался на Западе как религия, свободная от иррациональности, суеверий и отупляющей традиции, однако все эти обобщения следует воспринимать с щепоткой соли, отмечая при этом, что во многих местах в мире буддизм включает в себя приверженность ежедневным ритуалам, веру в амулеты и в другие особые заклинания, а также предположение о том, что человек по имени Сиддхартха Гаутама, был божественным существом. К моему сожалению, существуют буддистские традиции, которые настаивают на сохранении целого ряда фокусов-покусов и разного рода абракадабры, которые, конечно же, находятся в конфликте с любой достойной упоминания научной традицией. Среди такого рода вещей особенно смешным представляется понятие «повторного рождения», поскольку оно предполагает, что после смерти люди вновь появляются в какой-то иной форме, и при этом их личности или, по крайней мере, их «кармические атрибуты» остаются нетронутыми.

Вместе с тем мне не трудно считать г-на Тэнцзина Гьямцхо (при рождении он был назван Лхамо Тхондруб) четырнадцатым Далай-Ламой, если это всего лишь означает, что он четырнадцатый по счету человек, занимающий эту позицию в том же самом смысле, в котором Барак Обама является 44-м президентом Соединенных Штатов. Но из этого не следует, что Барак Обама в каком бы то ни было смысле является реинкарнацией Джорджа Вашингтона!

С другой стороны, если повторное рождение означает в буквальном смысле повторное использование атомов и молекул, как это происходит в биохимическом циклическом изменении, и если интерпретировать карму (я считаю это оправданным) как отражение причинно-следственной реальности, не говоря уже о том, что существует другая фундаментальная реальность - естественный отбор, при котором «действия» наших предков на самом деле порождают нас, а наши «действия» оказывают влияние на наших потомков, то тогда буддизм и биология на самом деле являются близкими союзниками. Более того, фундаментальное буддистское учение о взаимосвязанности также могло бы произойти от «учителя» в области физиологической экологии.

Короче говоря, вместо непересекающихся магистерий (Non-Overlapping Magesteria), как предлагал покойный Стивен Гулд (Stephen Gould), я поражен тем, что буддизм открывает широкие перспективы для «продуктивно пересекающихся магистерий» (Productively Overlapping Magesteria), хотя об этом можно говорить только после устранения буддистского религиозного идолопоклонства… То есть, если не воспринимать буддизм как религию. Но даже в этом случае я не буду, затаив дыхание, ждать того момента, когда Америка Библейского пояса со мной согласится.